श्रीगीतामंजूषामंथन पुष्प १३ - दि १९-१२-२०२०

गुरुसंस्था - गुरु व त्यांचे प्रकार

मंत्रशास्त्राकार जगन्नाथपुरीचे ब्रह्मीभूत पूज्य श्रीशंकराचार्य योगेश्वरानंदतीर्थ ह्यांचा हा मंत्रसाठा सिद्ध आहे ,

गुरु व त्यांचे प्रकार

भगवान् ‌ पतंजलींनीं सेश्वर सांरव्य मीमांसेंत " क्लेश कर्मविपाकाशयैर -परामृष्ठपुरुषविशेष ईश्वरः " अशी सगुण परमात्मतत्त्वाची व्यारव्या दिली आहे व ’ स सर्वेषां गुरुः कलेनानवच्छेदात् ‌ ’ व तोच आदिनारायण अप्रनष्ट कालपरंपरेनें सर्वांचा गुरु आहे . भगवान् ‌ गोपालकृष्णांर्नी धनंजयास गीता सांगतांना ’बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्युन । तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परंतप । ’ असें सांगितलें आहे . श्री आदिनारायणांचा श्रीकृष्ण अवतार हा पूर्णांशाचा आहे , अशी उक्ति आहे . आदिनारायणरूपी श्रीमहाविष्णूंनीं श्रीब्रह्यदेवांस वेद आपल्या ह्लदयांतील परावाणीनें सांगितले . पहिला गुरुशिष्यसंबंध असा आहे . तसेंच आगम मंत्र श्रीशंकरांनीं पार्वतीला सांगितले . म्हणजे ही मंत्रदीक्षा प्रत्यक्ष होती . तसेंच ब्रह्यदेवांनीं नारदांना दीक्षा दिली . ही दीक्षा प्रत्यक्ष म्हणजे श्रवणेंद्रियानें प्राप्त झालेली . गुरुसंप्रदायाची सुरुवात अशी झालेली आहे .

’ गृणाति उपदिशति धर्मः गिरति ( नाशयति ) अज्ञानं : यद्वा गीर्यते स्तूयते देवादिभिः , इति गुरुः। ’

अविद्या ह्रदयग्रंथिबन्धमोक्षो यतो भवेत्‌ ।

तमेव गुरुरित्याहुर्गुरुशब्देन योगिनः ॥

भगवान् ‌ श्रीशंकराचार्य

तंत्रशास्त्रांत गकार म्हणजे सिद्धिदाता , रेफाचा अर्थ पापनाशक आणि उकार म्हणजे विष्णु , म्हणजे सिद्धि देणारा , पापांचा नाश करणारा व मंगलकारक असा जो पुरुष तोच गुरु होय . अथवा गकार म्हणजे ज्ञान , रेफाचा अर्थ तत्त्व प्रकाशक व उकाराचा अर्थ शिवतादात्म्य करणारा विष्णु असा जो पुरुष तो ग्रुरु होय होय . गुरुचरित्र अध्याय ३६ यांत ’ गुरु ’ च्या अशाचा व्यारव्या दिलेल्या आहेत . कूर्मपुराणांत दहा प्रकारच्या गुरूंचें वर्णन आहे --

उपाध्यायः पिता माता जेष्टो भ्राता महीपतिः ।

मातुलः श्वशुरश्चैव मातामह ...पितामहौ ॥

वर्णज्येष्ठः पितृव्यश्च सर्वे ते गुरवः स्मृताः ।

उपेत्य अधीयते म्हणजे अध्ययन करवितो तो उपाध्याय होय .

एकदेशं तु वेदस्य वेदाङ्गान्यपि वा पुनः

योऽध्यापयति वृत्यर्थं उपाध्यायः स उच्यते

आपल्या जीविकावृत्तीकरितां वेद आणि वेदाङ्रे पढून दुसर्‍यासही पढवितो तो उपाध्याय गुरु होय व उपनिषदांसह सर्व वेदादिकांचा जो पाठ देतो तो आचार्य होय .

’ यरुमात् ‌ पुरुषादयं माणवको धर्मानाचिनोति शिक्षते स आचार्यः ’ आणि जो --

स्वयमाचरते यस्मादाचारं स्थापयत्यपि ।

अचिनोति च शास्त्राणि आचार्यस्तेन सोच्यते ॥

मुनींच्या संघाचा अधिपति व संघांतील मुनींस जो प्रमादाबद्दल प्रायश्चित्त देतो तो आचार्य होय . महर्षि वसिष्ठांनीं म्हटलें आहे कीं --

उपाध्यायान् ‌ दशाचार्या आचार्याणां शतं पिता

पितुर्दशगुणं माता गौरवेणातिरिच्यते

उपाध्यायापेक्षां दसपट आचार्य व आचार्यापेक्षां पिता शतपट व पित्यापेक्षां दसपट माता श्रेष्ठ गुरु आहे . तथापि आपस्तंब धर्मसूत्रांत --

शरीरमेव मातापितरौ जनयतां ।

आचार्यस्तु सर्वं पुरुषार्थक्षमं रूपं जनयति ॥

मातापिता शरीरच देतात ; परंतु आचार्य पुरुषार्थ -साधन -सामग्री तयार करितो , म्हणून तो वरिष्ठ होय . ’आचार्यः श्रेष्टो गुरूणां ’ (गौ . धर्मसूत्र )

’ प्र तव्दोचेदमृतं नु विद्वान् ‌ । गंधर्वाधाम बिभृतं गुहासत् ‌ ।

त्रीणि पदानि विहिता गुहास्य यस्तानि वेद स पितुः पितासत् ‌ ॥

वेदविद्या धारण करून त्या विद्येचें प्रवचन करितो , जो ब्रह्यगुहेमध्यें आनंदमग्न होऊन राहिला आहे , व त्या गुहेंतील तीन पदें जो जाणतो तो पित्याचाही गुरु आहे . ब्रह्माचीं तीन पदें म्हणजे जागृत , स्वप्न , सुषुप्ति , उत्पत्ति , स्थिति , लय , अथबा ’तत् ‍, त्वं , असि ’ अशा त्रिपदांना जो जाणतो तो ब्रह्यविद्वरिष्ठ गुरु ’ होय .

गुरूनें शिष्याचे समोर प्राणायाम करून शिष्याची समाधि लावणें ही वेधदीक्षाच होय . अशी दीक्षा देणारे गुरु खरे गुरु होत . ग्रहणांत अमुक मंत्र सांगितल्याबरोबर दुसरे दिवसापासूनच त्या मंत्रोदित सिद्धि शिष्यास प्राप्त होणें ही शब्ददीक्षा . अशा प्रकारच्या गुरूची आवश्यकता मंत्रशास्त्रांतील मंत्रांच्या दीक्षेस जरूर आहे . ’ मम ह्रदये ह्रदयं ते अस्तु , मम चित्तमान्वेहि , मम वचमेकमना जुषस्व बृहस्पतिस्त्वा नियुनवतु मह्यं ,’ मंत्रदीक्षा देणारे गुरु , प्रकाशात्मक मंत्राक्षरांचा उपदेश करितांना ’मम व्रते ह्रदयं दधामि ’ माझ्याप्रमाणें तुझ्या ठिकाणीं मंत्राक्षरें प्रकाशमय प्रकट होवोत , असें म्हणून शिष्यांस मंत्राक्षरांचा उपदेश करितात , तेव्हां शिष्यांस तीं मंत्राक्षरें प्रकाशमय दिसूं लागतात . वरील दीक्षांच्या प्रकारांपैकीं हाही एक प्रकार आहे .

वरील प्रकारचे गुरु हल्लीं क्कचितच उपलब्ध होतात , म्हणून साधकानें निराश होण्याचें कारण नाहीं , यासंबंधीं असें वचन आहे कीं --’ यावन्नानुग्रहः साक्षात् ‌ जायते परमेश्वरात् ‌ तावन्न सद्‌गुरुः सेव्यः सच्छिष्यश्चापि नो भवेत् ‌ ’ मंत्रसिद्धि सगुण परमेश्वराची भक्ति केल्यानेंही होते , व अशी परमेश्वराची भक्ति म्हणजे परमेश्वराच्या अवतारविमूतींची भक्ति होय . पंचोपास्ना म्हणजे पंच देवोपासना श्रीमदाद्यशंकराचार्यांनीं प्रस्थापित केली . हीं पंचदैवतें म्हणजे गणपती , शिव , हरि , भास्कर आणि जगदंबा अशीं होत . साधकाच्या आवडीप्रमाणें ह्या पंचदेवतांचे मंत्र ग्रहण करून पुरश्चरण केलें , तर ह्या मंत्रसिद्धीमुळें देवतादर्शन व देवताप्रसाद होतो . व त्या प्रसादानें अष्टमहासिद्धि प्राप्त होतात . देवता प्रसन्न होऊनच साधकाची इच्छा पूर्ण करितात , असा अनुभव आहे . म्हणून श्रीमदाचार्य , मध्वाचार्य , वल्लभाचार्य , राधापंथी स्वामी , नारायणपंथी , श्रीसमर्थ सांप्रदाय , चैतन्य सांप्रदाय , नाथ सांप्रदाय , वारकरी सांप्रदाय या सांप्रदायांपैकीं परंपराशुद्ध गुरूपासून मंत्र घेतला तरी कार्यसिद्धि होते असें आहे .

पिश्चिला तंत्रांत असें लिहिलें आहे कीं , गुरु दोन प्रकारचे आहेत . एक दीक्षागुरु व दुसरा शिक्षागुरु , मंत्राची दीक्षा देणारी ते दीक्षागुरु , हे गुरु शुद्ध पूर्वपरंपरेनें प्राप्त झालेल्या मंत्राची दीक्षा देतात . शिक्षागुरु समाधि , ध्यान , धारणा , जप , स्तव , कवच , पुरश्चरण , महापुरश्चरण आणि साधनेचे निरनिराळे विधि व योग ह्या सर्व गोष्टी शिकवितात , वस्तुतः इष्ट देवतेचा मंत्र ज्याचेपासून प्राप्त झाला त्याची महती जास्त आहे . कुलागमांत गुरूंचे सहा प्रकार सांगितले आहेत . प्रेरक , सूचक , बाचक , दर्शक , बोधक आणि शिक्षक असे ते सहा भेद आहेत . प्रेरक गुरु म्हणजे दीक्षा व साधना यांचें महत्त्व वर्णन करून साधकाच्या मनांत मंत्रग्रहणाबद्दल दीक्षा घेण्याची प्रेरणा करितो तो होय , व सूचकगुरु म्हणजे साधना व दीक्षा यांचे निरनिराळे प्रकार वर्णन करितो तो होय . वाचक गुरु म्हणजे साधनांचें वर्णन करतो तो होय . कोणती साधना व दीक्षा साधकाला योग्य आहे हें सांगतो तो दर्शक गुरु होय . शिक्षक गुरु म्हणजे योग्य दीक्षा व साधना यांच्याबद्दल तात्त्विक दृष्टीनें साधकाच्या सदसद्विवेकबुद्धीला विविध प्रमाणांनीं पटेल , अशा रीतीनें स्पष्ट करून सांगतो , तो बोधक गुरु होय , ह्या गुरुषट्‌कांपैकीं शेवटील बोधक गुरु वरिष्ठ आहे . कारण बुद्धीला पटल्याखेरीज मागील पांच प्रकारच्या गुरुंचें कार्य सफल होणार नाहीं . भृगुऋषी यांनीं सर्व ग्रंथभांडारांतील ज्ञान संपादन केल्यावर ते आपले पिते वरुण ऋषी यांचेकडे गेले व "अघीहि , भगवन्‌ब्रह्येति " अशी त्यांनीं पित्याला पृच्छा केली , तेव्हां " अन्नं ब्रह्येति व्यजानीयात् ‌ " म्हणजे अन्नमयकोश हेंच ब्रह्य आहे , याचा विचार कर , व तें पटल्याखेरीज येऊं नको , असें , त्यांनीं सांगितलें . लिहिण्याचा हेतु हा कीं साधना व दीक्षा यांचा तात्त्विक गूढ अर्थ समजल्याखेरीज व बुद्धीला पटल्याखेरीज साधना व दीक्षा यांचें वर्णन ऐकून कांहीं उपयोग होणार नाहीं . म्हणून पिश्चिला तंत्रांत वर्णन केलें आहे कीं , साधनाशास्त्र सर्वस्वी गुरुदेवावरच अवलंबून आहे .

संस्कृत भाषा अतुलनीय

संस्कृत भाषा सभी अर्थों में अतुलनीय है।

अंग्रेजी में A QUICK BROWN FOX JUMPS OVER THE LAZY DOG एक प्रसिद्ध वाक्य है जिसका बार -बार अभ्यास टाइपिंग सीखने वाले करते थे।

अंग्रेजी वर्णमाला के सभी अक्षर उसमें समाहित हैं. किन्तु कुछ कमियाँ भी हैं या यों कहिये कि कुछ कलाकारियाँ किसी अंग्रेजी वाक्य से हो नहीं सकतीं।

1) अंग्रेजी में 26 अक्षर हैं और यहाँ जबरन 33 का उपयोग करना पड़ा है।

 चार O हैं और A,E,U,R की  दो-दो पुनरावृत्तियाँ हैं।

2) अक्षरों का ABCD.. यह स्थापित क्रम नहीं दिख रहा है। सारे अक्षर तर्कहीन बेतुके ढंग से अस्तव्यस्त हैं।

अब संस्कृत में चमत्कार देखिये!

क:खगीघाङ्चिच्छौजाझाञ्ज्ञोटौठीडढण:।
तथोदधीन पफर्बाभीर्मयोSरिल्वाशिषां सह।।

अर्थात्-

पक्षियों का प्रेम, शुद्ध बुद्धि का, दूसरे का बल अपहरण करने में पारंगत, शत्रु-संहारकों में अग्रणी, मन से निश्चल तथा निडर और महासागर का सर्जन करनेवाला कौन है?

 राजा मय जिसे शत्रुओं के भी आशीर्वाद मिले हैं।

आप देख सकते हैं कि संस्कृत वर्णमाला के सभी 33 व्यंजन इस छोटे से श्लोक में आ जाते हैं।

 इतना ही नहीं, उनका क्रम भी यथायोग्य है।

एक ही अक्षर का अद्भुत अर्थ विस्तार.

माघ कवि ने "शिशुपालवधम्" महाकाव्य में केवल "भ" और "र", दो ही अक्षरों से एक श्लोक बनाया है-

भूरिभिर्भारिभिर्भीभीराभूभारैरभिरेभिरे।
भेरीरेभिभिरभ्राभैरूभीरूभिरिभैरिभा:।।

अर्थात्

धरा को भी वजन लगे ऐसे वजनदार वाद्य यंत्र जैसी आवाज निकालने वाले और मेघ जैसे काले निडर हाथी ने अपने दुश्मन हाथी पर हमला किया।

किरातार्जुनीयम् काव्य संग्रह में केवल "न" व्यंजन से अद्भुत श्लोक बनाया गया है और गजब का काव्य कौशल प्रयोग करके भारवि नामक महाकवि ने कहा है-

न नोननुन्नो नुन्नोनो नाना नाना नना ननु।
नुन्नोSनुन्नो ननुन्नेनो नानेना नन्नुनन्नुनुत्।।

अर्थ-

जो मनुष्य युद्ध में अपने से दुर्बल मनुष्य के हाथों घायल हुआ है वह सच्चा मनुष्य नहीं है।

 ऐसे ही जो अपने से दुर्बल को घायल करता है वह भी मनुष्य नहीं हैः

 घायल मनुष्य का स्वामी यदि घायल न हुआ हो तो ऐसे मनुष्य को घायल नहीं कहते और घायल मनुष्य को घायल करें वो भी मनुष्य नहीं है।

अब हम एक ऐसा उदाहरण देखेंगे जिसमे महायमक अलंकार का प्रयोग किया गया है।

 इस श्लोक में चार पद हैं, बिलकुल एक जैसे, किन्तु सबके अर्थ अलग-अलग हैं।

विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणा विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणाः ।
विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणा विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणाः ॥

अर्थात्

अर्जुन के असंख्य बाण सर्वत्र व्याप्त हो गये जिसने शंकर के बाण खण्डित कर दिये।

इस प्रकार अर्जुन के रण कौशल को देखकर दानवों को मारने वाले शंकर के गण आश्चर्य में पड़ गये।

 शंकर और तपस्वी अर्जुन के युद्ध को देखने के लिए शंकर के भक्त आकाश में आ पहुँचे।

संस्कृत की विशेषता है कि संधि की सहायता से इसमें कितने भी लम्बे शब्द बनाये जा सकते हैं। ऐसा ही एक शब्द है जिसमें योजक की सहायता से अलग &अलग शब्दों को जोड़कर 431 अक्षरों का एक ही शब्द बनाया गया है। यह न केवल संस्कृत अपितु किसी भी साहित्य का सबसे लम्बा शब्द है।

संस्कृत में यह श्लोक पाई (π) का मान दशमलव के 31 स्थानों तक शुद्ध कर देता है।

गोपीभाग्यमधुव्रात-श्रुग्ङिशोदधिसन्धिग।
खलजीवितखाताव गलहालारसंधर।।

pi = 3.1415926535897932384626433832792
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श्रृंखला समाप्त करने से पहले भगवान
 श्रीकृष्ण की महिमा का गान करने वाला एक श्लोक जिसकी रचना भी एक ही अक्षर से की गयी है।

दाददो दुद्ददुद्दादी दाददो दूददीददोः।
दुद्दादं दददे दुद्दे दादाददददोऽददः॥

यहाँ पर मैंने बहुत ही कम उदाहरण लिये हैं किन्तु ऐसे और इनसे भी कहीं प्रभावशाली उल्लेख संस्कृत साहित्य में असंख्य बार आते हैंः

 कभी इस बहस में न पड़ें कि संस्कृत अमुक भाषा जैसा कर सकती है या नहीं।

 बस यह जान लें कि जो संस्कृत कर सकती है, वह कहीं किसी और भाषा में नहीं हो सकता।


अपने देश, भाषा तथा संस्कृति पर विश्वास रखिये। भारतीय संस्कृति जड़ है जिससे बाकी सभी शाखायें निकली हैं।

 उन शाखाओं को ऊपर से देखने पर जड़ें नहीं दिखतीं।

कष्ट यह है कि हममें से भी अधिकांशतः दूसरी आधुनिक संस्कृतियों के प्रभाव में आकर जड़ों को नहीं देख रहे हैं।

संस्कृत से अधिक स्पष्ट और कोई भाषा न होने के कारण अमेरिका की नासा ने अपने कंप्यूटरों की भाषा संस्कृत ही रखी है।

इसमें किसी भ्रांति की कोई संभावना नहीं है।

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वायुपुराणवर्णित ३३ कल्प

वराह कल्प कालमें वायुपुराण कहा गया।

पहले मुनि ने कल्प निरूपण करते हुए कहा कि दो हजार आठ सौ करोड़ तथा बासठ करोड़ रात्तर नियुत कल्पार्द्ध की वर्ष संख्या कही गई है। इसका पूर्ण भाग वर्ष परिमाण कहा गया है, एक सौ अठहत्तर करोड़ दो लाख नब्बे नियुत के मानुष परिणाम से वैवस्वतः मन्वन्तर होता है।

ब्रह्मा के युग और वर्ष के बारे में बताते हुए वायु ने कहा कि ब्रह्मा का वर्ष एक हजार युग का होता है और आठ हजार वर्षों का एक ब्रह्मयुग, एक हजार ब्रह्मयुगोंका एक सवन और दो हजार सवनोंको ब्रह्माका त्रिवृत्त होता है।

७वाँ -- पद्मकल्प

सृष्टि से पहले भव कल्प हुआ, दूसरा भू, फिर तप:,

चौथा, पांचवां, छठा, सातवां, आठवां, नवां, दसवां, ग्यारहवां, बारहवां, तेरहवां, चौदहवां, कल्प विस्तार क्रमशः भव्, रम्भा, ऋतु, वह्मि, हण्यवाहन, सावित्री, भुवः, उशिक, कुशिक, गान्धार, वृषभ और षड़ज नाम से हुए।--some confusion as there are 12 names for 11 kalpa (4^th to 14th) . What about 15 th and 16 th ???

सत्रहवां कल्प मार्जालिय,

अठारहवां मध्यम,

उन्नीसवां वैराजक हुआ। इसमें ब्रह्मा के पुत्र वैराज मुनि हुए। इनके दधीचि (= वैराजक) नाम का धर्मात्मा पुत्र हुआ।

बीसवां कल्प निषाद कल्प हुआ। प्रजापति ने उस निषाद को देखकर सृष्टि कर्म से हाथ रोक लिया। निषाद भी तपस्या करने लगा। तब इक्कीसवें पंचम कल्प में ब्रह्मा के यहां प्राण, अपान, समान, उदान तथा ध्यान नामक पांच मानस पुत्र हुए। इन पांचों के पंचम गान के कारण ही इस कल्प का नाम पंचम कल्प पड़ा।

बाईसवें कल्प का नाम मेघवाहन हुआ। इसमें विष्णु ने मेघरूप महेश्वर को दिव्य सहस्र वर्ष तक धारण किया।

तेईसवां कल्प चिन्तक कल्प हुआ। इसमें प्रजापति पुत्रीकी चिन्तक के साथ चिति नाम की पुत्री हुई।

चौबीसवां, आकूति कल्प हुआ। इसमें आकूत और आकूति मिथुन उत्पन्न हुए।

पच्चीसवां विज्ञाति कल्प हुआ। इसमें विज्ञाति के साथ विज्ञात जुड़वा उत्पन्न हुए। सृष्टि की इच्छा से ब्रह्मा को शीघ्र ही सब कुछ ज्ञात हो गया।

छब्बीसवें कल्प का नाम मन हुआ। इसमें शंकरी देवी ने एक मिथुन उत्पन्न किया। यह कल्प उस समय हुआ जब ब्रह्मा प्रजा की सम्भावना की कल्पना कर रहे थे।

सत्ताईसवां कल्प भाव कहलाता है। परमेष्ठी ब्रह्मा परमात्मा का ध्यान कर रहे थे कि उनका ज्योति मण्डल अग्नि रूप में पृथ्वी लोक और देवलोक में व्याप्त होकर प्रदीप्त हो उठा। एक हजार वर्ष बाद यह मण्डल सूर्य मण्डल में परिणित हुआ। ब्रह्मा ने उसको देखा, उससे समस्त योग और मन्त्र उत्पन्न हुए। इसलिए उस कल्प का नाम दर्श पड़ा।

अठाईसवां वृद्ध कल्प कहलाया। सृष्टि की कामना करने वाले ब्रह्मा के अन्तःकरण से साम उद्भूत हुए।

उनतीसवें कल्प में श्वेतलोहित हुआ। इससे एक परम तेजस्वी कुमार उत्पन्न हुआ, ब्रह्मा ने उसे महेश्वर समझा।

तीसवां रक्त कल्प हुआ, जिसमें महातेजस्वी रक्त ने रक्त वर्ण प्राप्त किया। ध्यान योग से ब्रह्मा ने जाना कि ये स्वयं विश्वेश्वर हैं। उनकी आराधना की और उस ब्रह्मस्वरूप का चिंतन करने लगे। महातपस्वी ने ब्रह्मा से कहा कि हे पितामह जिस लिए तुमने पुत्र कामना से मेरा ध्यान किया है, तुम प्रत्येक कल्प में परम ध्यान के द्वारा मुझे भली-भांति जानोगे। इसके पश्चात उस महादेव से चार महात्मा कुमार उत्पन्न हुए। उन्होंने वामदेव सम्बन्धी ज्ञान का अभ्यास किया और पुनः उसी रुद्र महादेव में विलीन हो गए।

इकत्तीसवां कल्प पीतवासा कहलाता है। इसमें जो पुत्र उत्पन्न हुआ वह पीत चन्दन से युक्त पीत यज्ञोपवीत धारी था। ध्यान मग्न ब्रह्मा ने उस महेश्वर के मुख से उत्पन्न एक विचित्र गाय को देखा। भविष्य में इसी का नाम रुद्राणी हुआ। पुत्र की इच्छा वाले ध्यान प्रण ब्रह्मा को वह महेश्वरी गाय प्रदान कर दी।

इसके पश्चात् बत्तीसवां सित नामका कल्प हुआ। उस समय दिव्य सहस्र वर्ष तक जगत् स्कार्णवत रूप में था। ब्रह्मा दुखी होकर सृष्टि के लिए चिन्तन करने लगे, तब उनका वर्ण काला हो गया। इसी से कृष्ण वर्ण युवक उत्पन्न हुआ। ब्रह्मा ने उसका ध्यान किया, जिसके प्रभाव से महात्मा स्वरूप चार युवक उत्पन्न हुए। योग सम्पन्न उन कुमारों ने मन ही मन शिव का ध्यान करते हुए विश्वेश्वर के निर्मल और निर्गुण स्थान में प्रवेश किया।

तैंत्तीसवां विश्व रूप नाम कल्प हुआ। इसमें महानाद करने वाली विश्व रूपा सरस्वती उत्पन्न हुई। तब ब्रह्मा ने प्रणत होकर महेश्वर की स्तुति की और कहा-आपका जो विश्वगामी, विश्वेश्वर, विश्व रूप है, उसे हम जानने की इच्छा रखते हैं। यह परमेश्वर कौन है? यह भगवती कौन है? जो चार पैर, चार मुख, चार सींग, चार दांत, चार स्तन, चार हाथ, चार आंख वाली विश्व रूपा है? इसका नाम क्या है? इसकी आत्मा और रूप कैसे हैं? इसका पराक्रम और कर्म कैसे हैं? महेश्वर ने ब्रह्मा से यह सुनकर कहा- यह जो कल्प बीत रहा है, विश्व रूप कल्प है। भवआदि देवगण इस कल्प के छत्तीसवें गण हैं। जब से आपने इस ब्रह्मपद को प्राप्त किया है, तब से यह तैैंतीसवां कल्प चल रहा है।

शिवके अष्ट नाम यों हैं - रुद्र भव शर्व पशुपति ईशान भीम उग्र महादेव

निर्वाण-षटकम् देव्यपराधक्षमापन स्तोत्रम्--चिदानन्दरूपं शिवोहम् शिवोहम्

जब आदि गुरु शन्कराचार्य जी की अपने गुरु से प्रथम भेंट हुई तो उनके गुरु ने बालक शंकर से उनका परिचय माँगा ।

बालक शंकर ने अपना परिचय किस रूप में दिया ये जानना ही एक सुखद अनुभूति बन जाता है… 

यह परिचय ‘निर्वाण-षटकम्’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ ।

मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहं
न च श्रोत्र जिव्हे न च घ्राण नेत्रे |
न च व्योम भूमि न तेजो न वायु:
चिदानंद रूपः शिवोहम शिवोहम ||1||

न च प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायुः
न वा सप्तधातु: न वा पञ्चकोशः |
न वाक्पाणिपादौ न च उपस्थ पायु
चिदानंदरूप: शिवोहम शिवोहम ||2||

न मे द्वेषरागौ न मे लोभ मोहौ
मदों नैव मे नैव मात्सर्यभावः |
न धर्मो नचार्थो न कामो न मोक्षः
चिदानंदरूप: शिवोहम शिवोहम ||3||

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खं
न मंत्रो न तीर्थं न वेदों न यज्ञः |
अहम् भोजनं नैव भोज्यम न भोक्ता
चिदानंद रूप: शिवोहम शिवोहम ||4||

न मे मृत्युशंका न मे जातिभेद:
पिता नैव मे नैव माता न जन्म |
न बंधू: न मित्रं गुरु: नैव शिष्यं
चिदानंद रूप: शिवोहम शिवोहम ||5||

अहम् निर्विकल्पो निराकार रूपो
विभुव्याप्य सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम |
सदा मे समत्वं न मुक्ति: न बंध:
चिदानंद रूप: शिवोहम शिवोहम ||6||

देव्यपराधक्षमापन स्तोत्रम् -

न मन्त्रं नो यन्त्रं तदपि च न जाने स्तुतिमहो

न मत्रं नो यन्त्रं तदपि च न जाने स्तुतिमहो

न चाह्वानं ध्यानं तदपि च न जाने स्तुतिकथाः ।

न जाने मुद्रास्ते तदपि च न जाने विलपनं

परं जाने मातस्त्वदनुसरणं क्लेशहरणम् ॥१॥

विधेरज्ञानेन द्रविणविरहेणालसतया

विधेयाशक्यत्वात्तव चरणयोर्या च्युतिरभूत् ।

तदेतत् क्षन्तव्यं जननि सकलोद्धारिणि शिवे

कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति ॥२॥

पृथिव्यां पुत्रास्ते जननि बहवः सन्ति सरलाः

परं तेषां मध्ये विरलतरलोऽहं तव सुतः ।

मदीयोऽयं त्यागः समुचितमिदं नो तव शिवे

कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति ॥३॥

जगन्मातर्मातस्तव चरणसेवा न रचिता

न वा दत्तं देवि द्रविणमपि भूयस्तव मया ।

तथापि त्वं स्नेहं मयि निरुपमं यत्प्रकुरुषे

कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति ॥४॥

परित्यक्ता देवा विविधविधसेवाकुलतया

मया पञ्चाशीतेरधिकमपनीते तु वयसि ।

इदानीं चेन्मातस्तव यदि कृपा नापि भविता

निरालम्बो लम्बोदरजननि कं यामि शरणम् ॥५॥

श्वपाको जल्पाको भवति मधुपाकोपमगिरा

निरातङ्को रङ्को विहरति चिरं कोटिकनकैः ।

तवापर्णे कर्णे विशति मनुवर्णे फलमिदं

जनः को जानीते जननि जपनीयं जपविधौ ॥६॥

चिताभस्मालेपो गरलमशनं दिक्पटधरो

जटाधारी कण्ठे भुजगपतिहारी पशुपतिः ।

कपाली भूतेशो भजति जगदीशैकपदवीं

भवानि त्वत्पाणिग्रहणपरिपाटीफलमिदम् ॥७॥

न मोक्षस्याकाङ्क्षा भवविभववाञ्छापि च न मे

न विज्ञानापेक्षा शशिमुखि सुखेच्छापि न पुनः ।

अतस्त्वां संयाचे जननि जननं यातु मम वै

मृडानी रुद्राणी शिव शिव भवानीति जपतः ॥८॥

नाराधितासि विधिना विविधोपचारैः

किं रुक्षचिन्तनपरैर्न कृतं वचोभिः ।

श्यामे त्वमेव यदि किञ्चन मय्यनाथे

धत्से कृपामुचितमम्ब परं तवैव ॥९॥

आपत्सु मग्नः स्मरणं त्वदीयं

करोमि दुर्गे करुणार्णवेशि ।

नैतच्छठत्वं मम भावयेथाः

क्षुधातृषार्ता जननीं स्मरन्ति ॥१०॥

जगदम्ब विचित्रमत्र किं

परिपूर्णा करुणास्ति चेन्मयि ।

अपराधपरम्परापरं

न हि माता समुपेक्षते सुतम् ॥११॥

मत्समः पातकी नास्ति पापघ्नी त्वत्समा न हि ।

एवं ज्ञात्वा महादेवि यथायोग्यं तथा कुरु ॥१२॥

इति देव्यपराधक्षमापन स्तोत्रम्

मोबाइल ऐप और हमारी शिक्षा नीति

Universe --the Hindu concept

Why only Hinduism mentions the universe but no other religion?

Did we ever notice that only Hinduism mentions the universe? The reason is that only Hinduism knows about the vast dimensions and the huge timeframes of the universe of which our earth is just a speck. Ancient cultures like Maya, Inka, Sumeria, and others may also have reached out to the stars, but they were all destroyed either by Christianity or by Islam, and Bible or Quran were enforced as “the truth”.

Only Hindus have still preserved this knowledge which in all likelihood originated in India itself. There are still millions of valuable ancient texts in India, even though millions of others were burnt by invaders on the premise that only one book is needed. In Greece in contrast, there are estimated to be only some 20,000 texts.

Surya Sidhanta is a major text with incredible knowledge about the universe dated – hold your breath – at least 10,000 years ago. The ancient Indians knew that the earth is round or rather elliptical, that it goes around the sun, they knew the distance to the sun and moon; they knew that the distance is 108 times the respective diameter – the reason why sun and moon appear of the same size from the earth.. Their knowledge was truly inspired or ‘God-given’.

The Puranas (purana means old and according to tradition were composed by Veda Vyasa around 5000 years ago), which are often dismissed as mere myths, are also a treasure trove of knowledge. They talk among other things about the creation of the universe (the ‘Big Bang’ and ‘expanding universe’ theory were in all likelihood inspired by them) and about the periodic withdrawal after billions of years, about the original, unmanifested One Source and the gods in charge of creation, sustenance and dissolution, who evolved from the One Source. Clearly, the ancient Indians were at home in the universe.

The Srimad Bhagavata Mahapurana even claims that there are ‘myriads of universes’, a view which may now be taken more seriously by science after certain experiments in Antarctica had strange results. The timescales which the ancient Indians proposed are incredibly huge.

Now compare this with the Abrahamic religions. Judaism, the parent religion, as it were, of Christianity and Islam claims that the earth is some 6000 years old. Christianity and Islam didn’t challenge this view. Both did not look beyond this earth and actually hold very primitive ideas about it. Christianity taught that the earth is flat and static and that the sun moves over it until 400 years ago. Giordano Bruno, an Italian philosopher, was burnt to death in 1600 CE because he refused to disown the theory that the earth goes around the sun. Imagine – he was brutally killed for stating the truth and only 400 years ago…

Islam too considers the earth as flat and mountains were placed to stabilize it (Q19.15). Like Christianity, Islam also says that not the earth, but the sun moves, and runs to its resting place at night. There was clearly no idea about the vastness of the universe, as Q 67.5. says “We have decorated the heaven of this world with lamps and we made them as missiles for pelting the shaitans and thus prepared for them the scourge of flames.”

So naturally, these religions don’t mention the universe, because they had no clue about it. It is truly unfortunate that they dumbed down the intelligence of the human race. They destroyed the natural urge to discover the truth about us and the universe. Only since Christianity lost its power to punish views which are not in tune with the teaching of the Church, science took off in the West.

There is no doubt that the sudden tremendous progress of science in the recent few centuries was greatly inspired by Indian knowledge. Some western scientists themselves acknowledged this. Einstein said “We owe a lot to the Indians.” Famous scientists like Heisenberg, Schroedinger, Oppenheimer or Tesla studied India’s ancient wisdom. And Mark Twain opined: “Our most valuable and most constructive materials in the history of man are treasured up in India only.”

Even in the 1970s and 80s, India’s wisdom had a rather good image, after the Beatles were inspired by Maharishi Mahesh Yogi’s Transcendental Meditation. The contribution of India for example to Transpersonal Psychology was also acknowledged at that time, yet was meanwhile erased at least from Wikipedia.

However, in our modern times, this has changed. Hindu Dharma and Hindus, especially Brahmins, who preserved the knowledge system over many millennia, are unfairly vilified and ridiculed by the mainstream religions. They are accused of ‘oppressing minorities’, of ‘rape culture’ and even of terrorism. It happens rarely that anything positive is said about the Hindu tradition, when it actually produces the most humane mind-set, as it is based on Dharma, which means to do what is right under the given circumstances.

Are the institutionalized religions afraid that they lose their followers, if they come to know about the knowledge still stored up in India?

By Maria Wirth

तीन ऋण - मीमांसा दर्शन

तीन ऋण
-- शिवेंद्रकी पोस्टसे



१. मीमांसा-

मीमांसा दर्शन के अनुसार मनुष्य ३ ऋणों के साथ जन्म लेता है।

 यज्ञ द्वारा देव ऋण से, ब्रह्मचर्य द्वारा ऋषि ऋण से, प्रजा (सन्तान) द्वारा पितृ ऋण से मुक्त होता है।

अतः यज्ञ करने वाला, ब्रह्मचारी, प्रजावान् अनृण होता है।

 जायमानो ह वै ब्राह्मणस्त्रिभिर्ऋणवान् जायते,

यज्ञेन देवेभ्यः ब्रह्मचर्येण ऋषिभ्यः प्रजया पितृभ्य इति।

स वै तर्हि अनृणो भवति यदा यज्वा, ब्रह्मचारी, प्रजावानिति

(मीमांसा सूत्र, ६/२/३१ पर शाबर भाष्य)

२. शतपथ ब्राह्मण-

(१) एक स्थान पर ४ ऋण तथा उनसे मुक्ति के विषय में कहा है - देव, ऋषि, पितर, मनुष्य ऋण।

ऋणं ह वै जायते यो ऽस्ति।

 स जायमान एव देवेभ्य ऋषिभ्यः पितृभ्यो मनुष्येभ्यः॥१॥

स यदेव यजेत-तेन देवेभ्य ऋणं जायते।

 तद्ध्येभ्य एतत् करोति यदेनान् यजते यदेभ्यो जुहोति॥२॥

अथ यदेनानुब्रवीत।

तेन ऋषिभ्य ऋणं जायते तद्ध्येभ्य एतत् करोति-ऋषीणां निधिगोप इति ह्यनूचानमाहुः॥३॥

अथ यदेव प्रजामिच्छेत।

 तेन पितृभ्य ऋणं जायते तद्ध्येभ्य एतत् करोति यदेषां सन्तता अव्यवच्छिन्ना प्रजा भवति॥४॥

अथ यदेव वासयेत।

 तेन मनुष्येभ्य ऋणं जायते तद्ध्येभ्य एतत् करोति यदेनान्वासयते यदेभ्यो अशनं ददाति स यः तानि सर्वाणि करोति स कृतकर्मा तस्य सर्वमाप्तं सर्वं जितम्॥५॥ 

(शतपथ ब्राह्मण, १/७/२/१)

(= जो कोई मनुष्य है, वह उत्पन्न होते ही देवों, ऋषियों, पितरों मनुष्यों का ऋणी हो जाता है॥।१॥

उसे यज्ञ करना चाहिये क्यों कि देवों का ऋणी होता है, इसलिये ऐसा करता है कि उनके लिये यज्ञ करता है, उनके लिये आहुति देता है॥२॥

 उसे वेद पढ़ना चाहिये क्योंकि ऋषियों का ऋणी होता है, इसलिये ऐसा करता है।

जो वेद पढ़ता है, उसे ऋषियों के कोष का रक्षक कहते हैं॥३॥

 उसे सन्तान की भी रक्षा करनी चाहिये क्योंकि पितरों का ऋणी होता है, इसलिये ऐसा करता है
जिससे उसके वंश की परम्परा चलती रहे॥४॥

 उसे लोगों का सत्कार करना चाहिये क्योंकि मनुष्यों का ऋणी होता है, इसलिये ऐसा करता है कि उनको बसाता है, भोजन देता है, उसके लिये सब कुछ करता है।

 इससे वह कर्तव्य पूरा करता है।

इससे सब मिलता है और वह विजयी होता है॥५॥)


(२) अन्य स्थान पर ५ महायज्ञों द्वारा ५ ऋणों से मुक्त होना लिखा है-

भूतयज्ञ (अन्य प्राणियों का ऋण), देव यज्ञ, मनुष्य यज्ञ, पितृयज्ञ, ब्रह्म (ऋषि) यज्ञ।

पञ्चैव महायज्ञाः।

 तान्येव महा सत्राणि भूतयज्ञो मनुष्य यज्ञः पितृयज्ञो देवयज्ञो ब्रह्मयज्ञ इति॥१॥

अहररः भूतेभ्यो बलिं हरे। तथैतं भूतयज्ञं समाप्नोति।

अहरहः दद्यादोदपात्रात्।

 तथैतं मनुष्य-यज्ञं समाप्नोति अहरहः स्वधा कुर्यादोदपात्रात्।

तथैव पितृ यज्ञं समाप्नोति।

अहरहः स्वाहा कुर्यादा काष्ठात्।

 तथैव देवयज्ञं समाप्नोति॥२॥

अथ ब्रह्मयज्ञः।

स्वाध्यायो वै ब्रह्मयज्ञस्तस्य वा एतस्य ब्रह्मयज्ञस्य-वागेव जुःऊः।

मन उपभृत्।

चक्षुर्ध्रुवा। मेधास्रुवः। सत्यमवभृथः। स्वर्गो लोक उदयनम्।

यावन्तं ह वा इमां पृथिवी वित्तेन पूर्णां ददत् लोकं जयति।

त्रिस्तावन्तं जयति-भूयांसं चाक्षय्यम्, य एवंविद्वान् अहरह स्वाध्यायमधीते।

तस्मात् स्वाध्यायो अध्येतव्यः॥३॥

पय आहुतयो हवा एता देवानाम् यदृचः।

 स य एव विद्वान् ऋचो अहरहः स्वाध्यायमधीते पय आहुतिभिरेवतद् देवांस्तर्पयति।

त एनं तृप्तास्तर्पयन्ति।

 योगक्षेमेण प्राणेन रेतसा सर्वात्मना सर्वाभिः पुण्याभिः सम्पद्भिः।

 घृतकुल्या मधुकुल्याः पितॄन् स्वधा अभिवहन्ति॥४॥

(शतपथ ब्राह्मण, ११/५/६)

(= पाँच महायज्ञ ही महा सत्र हैं। भूतयज्ञ, मनुष्ययज्ञ, पितृयज्ञ, देवयज्ञ, ब्रह्म यज्ञ॥१॥

 प्रतिदिन प्राणियों को भोजन देना भूत यज्ञ है।

 प्रतिदिन मनुष्यों को जलपात्र देना मनुष्य यज्ञ है।

प्रतिदिन स्वधा करे जल पात्र तक-यह पितृयज्ञ है। प्रतिदिन स्वाहा करे काष्ठ से-यह देवयज्ञ है॥२॥

अब ब्रह्मयज्ञ। स्वाध्याय ही ब्रह्म यज्ञ है।

 इस ब्रह्मयज्ञ की जुहू वाणी है। मन उपभृत है। चक्षु ध्रुवा है, मघा स्रुवा, सत्य अवभृथ स्नान है।

 स्वर्ग लोक इसका अन्तिम उद्देश्य है। इस पृथ्वी को धन से भर कर जीतने के लिये जितना धन चाहिए उससे ३ गुणा या अधिक वह अक्षय लोक को वह प्राप्त करता है, जो स्वाधाय करता है।

अतः स्वाध्याय अवश्य करे॥३॥

ऋचाएँ देवों के लिये दूध की आहुति हैं। जो इस रहस्य को समझ कर स्वाध्याय करता है, वह दूध की आहुति से देवों को तृप्त करता है।

 वे तृप्त हो कर इसे योगक्षेम, प्राण, वीर्य, सर्वात्मना (सब प्रकार से), पुण्य, सम्पत्ति से तृप्त करते हैं।

पितरों के लिये घी और मधु की नदियां बहती हैं, स्वधा रूप में॥४॥

३. मनुस्मृति के ३ ऋण-

 ऋणानि त्रीण्यपाकृत्य मनो मोक्षे निवेशयेत्।

अनपाकृत्य मोक्षं तु सेवमानो व्रजत्यधः॥

 (मनुस्मृति, ६/३५)

= तीन ऋणों से मुक्त हो कर ही मन को मोक्ष मार्ग पर लगाना चाहिये।

 बिना ऋणमुक्त हुए मोक्ष मार्ग पर चलने से अधोगति होती है।

यही गरुड़ पुराण में भी है-

ऋणानि त्रीण्यपाकृत्य त्यक्त्वा भार्य्याधनादिकम्।

एकाकी यस्तु विचरेदुदासीनः स मौक्षिकः॥

(गरुड़ पुराण, १/४९/१०)

(= जो ३ ऋणों से मुक्त हो कर भार्या, धन आदि छोड़ कर अकेला उदासीन हो कर विचरण करता है, उसे ही मोक्ष मिलता है।)

अग्नि पुराण में ४ ऋणों का उल्लेख है-

 मा मे ऋणोऽस्तु दैवत्यो भौतः पैत्रोऽथ मानुषः (अग्नि पुराण, २११/११)

(= मुझे देव, भूत, पितृ तथा मनुष्य ऋण नहीं हो।)

४. ऋणानुबन्ध-

इस जन्म में ऋण मुक्ति नहीं हो, तो अगले जन्म में ऋण देने वाला पुत्र रूप में जन्म ले कर या अन्य प्रकार से उसे वापस लेता है।

ऋण सम्बन्धिनं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः।

 ऋणं यस्य गृहीत्वायः प्रयाति मरणं किल॥१॥

अर्थदाता सुतो भूत्वा भ्राता चाथ पिता प्रिया।

 मित्ररूपेण वर्त्तेत अतिदुष्टः सदैव सः॥२॥

(पद्म पुराण, २/१२/)

( = पहले ऋण-सम्बन्धी पुत्र के विषय में कहता हूँ। जो ऋण ले कर मर जाता है, उसके पुत्र, भ्राता, प्रिया आदि रूप में अर्थ देने वाला जन्म लेता है तथा मित्र रूप से वह अति दुष्टता करता है।)

५. पञ्च महायज्ञ-

५ ऋणों से मुक्ति के लिये पञ्च महायज्ञ होते हैं।

मातुर्वा भृगुजश्रेष्ठ श्रौतं वैतानिकाग्निषु।
 देवतानां पितॄणां च ऋषीणां च तथा नरः॥२॥

ऋणवाञ्जायते यस्मात्तन्मोक्षे प्रयतेत्सदा।

 देवानामनृणो जन्तुर्यज्ञैर्भवति मानद॥३॥

स्वल्पवित्तश्च पूजाभिरुपवासैर्व्रतैस्तथा।

श्राद्धेन पूजया चैव पितॄणामनृणो भवेत्॥४॥

ऋषीणां ब्रह्मचर्येण श्रुतेन तपसा तथा।

 हुतं चैवाहुतं चैव निर्वाप्यं प्रहुतं तथा॥५॥

प्राशितं च महाभाग पञ्चयज्ञान्न हापयेत्।

 हुतमग्नौ विजानीयादहुतं बलिकर्म यत्॥६॥

पिण्डनिर्वापणं राम निर्वाप्यं परिकीर्तितम्।

 प्रहुतं च यथा यज्ञं पितृयज्ञं तथैव च॥७॥

प्राशनं च तथा प्रोक्तं यद्भुक्तं तदनन्तरम्।

 पञ्चयज्ञान्सदा कुर्याद् गृही पापापनुत्तये॥८॥

देवयज्ञं भूतयज्ञं पितृयज्ञं तथैव च।
मानुष्यं ऋषि यज्ञं च कुर्यान्नित्यमतन्द्रितः॥९॥

देवयज्ञं हुतं विद्याद्भूतयज्ञं बलिक्रिया।

 पितृयज्ञं तथा पिण्डैर्ऋषि यज्ञं च भार्गव॥१०॥

स्वाध्यायसेवा विज्ञेया तथैवातिथि पूजनम्।

 मनुष्य यज्ञो विज्ञेयः पञ्चयज्ञान्न हापयेत्॥११॥

(विष्णु धर्मोत्तर पुराण, २/९५)

 (पुष्कर द्वारा भार्गव परशुराम को)-श्रौत या वैतानिक अग्नि द्वारा मनुष्य माता-पिता, देवता, पितर तथा ऋषियों का ऋणी हो जाता है, अतः मोक्ष के लिये इनसे मुक्त होने का सदा प्रयत्न करना चाहिये।

यज्ञ द्वारा मनुष्य देव ऋण से मुक्त होता है।

 पितृ ऋण से मुक्त होने के लिए कम वित्त से भी पूजा, उपवास, व्रत, श्राद्ध पूजा करना चाहिये।

ऋषि ऋण से मुक्त होने के लिए ब्रह्मचर्य पालन, श्रुति अध्ययन, तप, हुत, अहुत, प्रहुत या प्राशित द्वारा पञ्चयज्ञ नही छोड़े।

अग्नि में समर्पण हुत है, बलिकर्म अहुत है।

 पितर के लिए पिण्ड दान प्रहुत है। यज्ञ तथा पितृयज्ञ प्रहुत है।

 उसके बाद भोग करना प्राशित है।

गृहस्थ व्यक्ति पञ्च (महा) यज्ञ द्वारा सभी पापों से मुक्त होता है।

 बिना तन्द्रा (आलस्य) के देवयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ, मनुष्य यज्ञ तथा ऋषि यज्ञ को दैनिक करना चाहिये।

 इन पञ्च (महा) यज्ञों को कभी नहीं छोड़े-देव यज्ञ में आहुति, भूत यज्ञ के लिये बलि-कर्म, पिण्ड द्वारा पितृ यज्ञ, स्वाद्याय और विद्या द्वारा ऋषि यज्ञ, सेवा और अतिथि पूजन द्वारा मनुष्य यज्ञ।


६. महाभारत-(१) एक स्थान पर ४ ऋण लिखे हैं-

(पाण्डुरुवाच) ऋणैश्चतुर्भिः संयुक्ता जायन्ते मानवा भुवि॥१७॥

पितृदेवर्षिमनुजैर्देयं तेभ्यश्च धर्मतः।

एतानि तु यथाकालं यो नबुध्यति मानवः॥१८॥


न तस्य लोकाः सनीति धर्मविद्भिः प्रतिष्ठितम्।

 यज्ञैस्तु देवान् प्रीणाति स्वाध्याय तपसा मुनीन्॥१९॥

पुत्रैः श्राद्धैः पितॄंश्चापि आनृशंस्येन मानवान्।

 ऋषि-देव-मनुष्याणां परिमुक्तोऽस्मि धर्मतः॥२०॥
(महाभारत, आदि पर्व, अध्याय, ११९)

 (पाण्डु ने कहा)...

 संसार में मनुष्य ४ प्रकार के ऋण के साथ जन्म लेते हैं।

अतः धर्म के अनुसार पितृ, देव, ऋषि, मनुष्य ऋणों से जो मुक्त नहीं होता उसे नीति तथा धर्म जानने वालों के अनुसार उत्तम लोक नहीं मिलते हैं।

यज्ञ से देव प्रसन्न होते हैं, स्वाध्याय और तप से मुनि (ऋषि), पुत्रों द्वारा श्राद्ध से पितर तथा दय-मैत्री (आ-नृशंस्य) से मनुष्य प्रसन्न होते हैं।

 मैं धर्म के अनुसार ऋषि-देव-मनुष्यों के ऋण से मुक्त हो चुका हूँ।

 (पितृ ऋण से मुक्ति बाकी है)।

(२) अन्य स्थान पर पञ्च महायज्ञ से ५ ऋणों की मुक्ति लिखी है-

ऋणमुन्मुच्य देवानामृषीणां च तथैव च।

 पितॄणामथ विप्राणामतिथीनां च पञ्चमम्॥१७॥

पर्यायेण विशुद्धेन सुविनीतेन कर्मणा।

एवं गृहस्थः कर्माणि कुर्वन् धर्मान्न हीयते॥१८॥

(= जो देव, ऋषि, पितर, विप्र और अतिथि-

इन ५ के ऋण से मुक्त हो कर शुद्ध विनीत वचन के साथ कर्म करता है, वह गृहस्थ कभी धर्म से भ्रष्ट नहीं होता।
(महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय ३७)

७. गीता में यज्ञ का अर्थ -यज्ञ परिभाषा सम्बन्धी गीता के वाक्य हैं-


यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः। (गीता ३/९)

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः।

 अनेन प्रसविध्यष्वमेषवोऽस्त्विष्टकामधुक्॥ (गीता ३/१०)
एवं प्रवर्तितं चक्रं ... (गीता ३/१६)


अतः यज्ञ के लक्षण हैं-

(१) यह एक विशेष प्रकार का कर्म है।

(२) यज्ञ प्रजा के साथ ही उत्पन्न हुआ।

 अतः यह सदा रहेगा जब तक प्रजा रहेगी।

 (३) इससे उपयोगी वस्तु का उत्पादन होता है।

 वैशेषिक दर्शन के अनुसार कोई नयी वस्तु नहीं बनती है।

पुरानी वस्तुओं के अणुओं के मिलन से नयी वस्तु बनती है।

 यह अग्नि तथा सोम का मिलन ४ प्रकार का है।

 (४) इष्ट वस्तु का उत्पादन ही यज्ञ है।

 उसके साथ अनुपयोगी वस्तु भी हो सकती है।

 (५) यज्ञ प्रक्रिया चक्र में होती है।

 इसके ३ अर्थ हैं-

(क) उत्पादन के लिये सदा नयी स्थिति बनाने की आवश्यकता नहीं है,

 (ख) यज्ञ का चक्र सदा चलने पर ही मनुष्य सभ्यता चल सकती है,

 (ग) जिस वस्तु द्वारा सभी प्रकार के यज्ञ चक्र चलते रहें, वही उपयोगी हैं।

इन ५ लक्षणों से युक्त कार्य यज्ञ है।

 अतः इसकी परिभाषा हुई-

यज्ञ वह कर्म है जो चक्रीय क्रम में इच्छित वस्तु का उत्पादन करता है।

चक्रीय क्रम-

छान्दोग्य उपनिषद् में निर्माण क्रम के ५ या ७ भाग बताये गये हैं-

पञ्चविध या सप्तविध साम (अध्याय २)।

उसी अध्याय में सम्वत्सर, पति-पत्नी मिलन, वर्षा, मनुष्य शरीर का निर्माण, सृष्टि आदि के ५ खण्डों को अलग- अलग साम कहा गया है।

 यह सभी यज्ञ हैं।

 विशेषकर सृष्टि निर्माण का क्रम ५ पशुओं के रूप में कहा गया है-

अज, अवि, गो, अश्व, मनुष्य।

 इसी अर्थ में पुरुष की उत्पत्ति ५वीं आहुति में कही गयी है (छान्दोग्य उपनिषद् ५/९)।

यहाँ पशु का अर्थ कुछ विशेष गुण-कर्मों के पदार्थ हैं।

वैसे गुण वाले पशुओं को वही नाम दिया गया है।

 आहुति का अर्थ भी आग में किसी पदार्थ को जलाना नहीं है, वरन् एक पदार्थ का क्रमशः अगले पदार्थों में रूपान्तर है।


गीता में इस चक्रीय क्रम को ७ खण्डों में बांटा गया है-


अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः।

 यज्ञाद् भवन्ति पर्जन्यो यज्ञः कर्म समुद्भवः॥१४॥

कर्मं ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षर समुद्भवम्।

 तस्मात्सर्वगतं बह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम्॥१५॥


एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।

 अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥१६॥
 (गीता, अध्याय ३)

(१) अक्षर-

यह चेतन कर्त्ता रूप है-

क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते। (गीता १५/१६)।

(२) ब्रह्म सर्वगत अर्थात् सभी पदार्थों में है। यहाँ सर्व-व्यापी पदार्थ को ब्रह्म कहा है, उसका कर्त्ता रूप अक्षर है।

(३) कर्म-

जिस पदार्थ की स्पष्ट गति है, वह कर्म है।

 शुक्ल कर्म बाहर से दीखता है, कृष्ण गति बाहर से नहीं दीखती।

 जैसे मनुष्य का चलना, हाथ-पैर हिलाना आदि शुक्ल गति है।

शरीर के भीतर का पाचन, श्वास, चिन्तन, नाड़ी में प्राण का प्रवाह आदि कृष्ण गति हैं।

 उसी प्रकार पार्थिव शरीर के अङ्ग पृथ्वी के अत्त्त्वों में लीन होना कृष्ण गति है-

पृथ्वी के बाहर से देखने पर यह आन्तरिक परिवर्त्तन है।

जो भाग सौर मण्डल, ब्रह्माण्ड से सम्बन्धित हैं, वे अपने मूल स्रोत में मिलते हैं।

 वह शुक्ल गति होगी। (गीता ८/२२-२६)।

(५) यज्ञ-

जो कर्म चक्रीय क्रम में इष्ट उत्पादन करता है, वह यज्ञ है।


(५) पर्जन्य-

इसका शाब्दिक अर्थ मेघ है। पर यहाँ मेघ अर्थ उद्दिष्ट नहीं है।

इसके ४ खण्ड हैं-परि+जन्य। अर्थात् जनन के लिये परिस्थिति या वातावरण करना।

 पर्जन्य के २ खण्ड हुए-

क्रिया या उत्पादन का क्षेत्र, उसमें निर्माण योग्य परिस्थिति और साधन।

 मनुष्य के लिये सबसे जरूरी भोजन है, उसका उत्पादन कृषि ही मूल यज्ञ है।

 उस यज्ञ के लिये मुख्य पर्जन्य मेघ है।


(६) अन्न-

जिस पदार्थ का उपभोग किया जा सके, वह अन्न है।


८. गीता के यज्ञ -

 गीता में ५ ऋणों से मुक्त होने के लिए यज्ञों को १३ भाग में बाँटा गया है।

 हमारे सभी यज्ञ प्रकृति के चक्रों-दिन, मास, वर्ष- के अनुसार होते हैं।

 दैनिक यज्ञों को महायज्ञ कहा गया है।

(१) ब्रह्म यज्ञ-

सभी आधार, निर्माण, निर्माता आदि को ब्रह्म समझना ही यह यज्ञ है।

 वृक्ष के समान ब्रह्म के कई रूप हैं-

(क) ब्रह्म वृक्ष जैसा शान्त दर्शक है,

(ख) वृक्ष द्वारा फल निर्माण जैसा ब्रह्म निर्माता तथा उसका आधार है,

 (ग) मूल, शाखा-पत्र क्रम जैसा निर्माण का क्रम,

 (घ) वृक्ष के काष्ठ की तरह निर्माण सामग्री,

 (ङ) सभी प्रकार की क्रिया-प्रतिक्रिया, आदि।

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।

 ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना॥

 (गीता, ४/२४)

यह मन्त्र प्रायः भोजन के समय पढ़ा जाता है।

 पर भोजन की सभी क्रिया की तरह संसार की सभी क्रिया ब्रह्म है-अर्पण (हाथ से डालना), हवि (भोजन सामग्री), अग्नि (जठराग्नि से पाचन), पाचन क्रिया, अन्तिम परिणाम (मल, रक्त निर्माण आदि) तथा सभी का ब्रह्म कर्म से एकत्व।

(२) दैव यज्ञ-

ब्रह्माण्ड में ऊर्जा के जिस अंश से निर्माण हो सकता है वह प्रायः १/४ भाग है।

उसे देव कहते हैं।

बाकी ३/४ भाग असुर हैं, जिनसे कोई निर्माण नहीं होता।

पृथ्वी पर भी जो यज्ञ द्वारा स्वयं उत्पादन करते हैं वे देव हैं, जो बल द्वारा दूसरों की सम्पत्ति का उपभोग करते हैं, वे असुर हैं।


हम परिवेश की शक्तियों या देवताओं पर अपने अस्तित्व के लिये निर्भर हैं, अतः एक दूसरे की भावना द्वारा पूजा करने पर दोनों की उन्नति होती है। 

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयं परमवाप्स्यथ ॥ (गीता ३/११)


ध्यान द्वारा शरीर के देवताओं को निर्माण के लिये सक्रिय करते हैं या उनको सही मार्ग पर लगाते हैं।


(३) ब्रह्माग्नि यज्ञ-

यह यज्ञों का क्रम है।

 एक यज्ञ का उत्पाद दूसरे यज्ञ की सामग्री है।

 पुरुष (मनुष्य शरीर या विश्व) के ४ रूप हैं-क्षर पुरुष मनुष का भौतिक शरीर है।

वह अक्षर पुरुष या चेतन व्यक्तित्व के अधीन रहता है।

मनुष्य अव्यय पुरुष अर्थात् परिवार और समाज के भीतर है-दोनों परस्पर निर्भर हैं।

 अन्ततः सभी परात्पर में लीन होते हैं।

यह ४ पाद का पुरुष अज है, एक स्तर का अगले द्वारा उपयोग अज की बलि या बकरीद है।

 मनुष्य का मूल यज्ञ कृषि है, उसके अन्न से मनुष्य शरीर चलता है, अन्न से अन्य प्रकार के खाद्य उद्योग चलते हैं-

तेल, मसाला, अचार, शर्बत आदि का निर्माण।

 भूमि के निचले भाग से खनिज निकलते हैं, जिनको समुद्र मन्थन कहा गया है।

भूमि, जल, वायु और जीव मण्डल के विस्तार-ये पृथ्वी के ४ समुद्र हैं।

खनिज से धातु, यन्त्र आदि के उद्योग चलते हैं।

एक यज्ञ के उत्पाद का अगले यज्ञ में प्रयोग ही यज्ञ में यज्ञ की आहुति है।

 इनका क्रम व्यवस्थित करने से ही साध्य लोग उन्नति के शिखर पर पहुँचे और देव कहलाये-

 ब्रह्माग्नवपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति । (गीता ४/२५)

यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवास्तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।

ते ह नाकं महिमानः सचन्त यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः ॥ (पुरुष-सूक्त, यजुर्वेद ३१/१६)

(४) संयम यज्ञ-

विषयों से आकर्षित होकर मनुष्य अपने मार्ग से भटक जाता है।

 बेकार कामों से अपनी शक्ति हटाना प्रत्याहार है।

उसे मुख्य कार्य में लगाना धारणा है।

 धारणा लगातार बनाये रखना ध्यान है।

मस्तिष्क को शान्त रखना समाधि है।

इन तीनों-

धारणा, ध्यान, समाधि- का संयोग कर कार्य करना संयम है।

पातञ्जल योग सूत्र-

स्वविषयसम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः। (२/५४)

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा। (३/१)

तत्र प्रत्यैकतानता ध्यानम्। (३/२)

 तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशुन्यमिव समाधिः। (३/३)।

 त्रयमेकत्र संयमः। (३/४)

योग सूत्र के अध्याय ३ में विभिन्न प्रकार के संयमों द्वारा ५२ प्रकार की सिद्धि का वर्णन है।

 ये सभी संयम यज्ञ हैं-


श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति।

 आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते॥ (गीता २/२७)

(५) इन्द्रिय यज्ञ-

यह संयम यज्ञ से सम्बन्धित है।

 उसका एक साधन होने पर भी यह अपने आप में यज्ञ है जिससे शरीर स्वस्थ, कार्यक्षम बनता है तथा सभी प्रकार के यज्ञ पूरे किये जा सकते हैं।

 इसके लिये ज्ञानेन्द्रियों के ५ गुणों को अपने विषयों से दूर करते हैं- शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध।

(६) प्राण-कर्म यज्ञ

-५ प्राण और ५ उप-प्राण हैं, जो शरीर अंगों की क्रियाओं से सम्बन्धित हैं।

प्राणों का कर्म जानने पर उनको आत्म-संयम की अग्नि में जलाते हैं।

 इन्द्रियों और उनके प्राणों में समन्वय रख कर उनका अधिकतम उपयोग हो सकता है।


(७) द्रव्य यज्ञ-

इससे द्रव्य या खरीदे जानवाली सम्पत्ति का उत्पादन होता है।

 खरीद- बिक्री में पैसा एक हाथ से दूसरे में जाता रहता है।

यह द्रव की तरह प्रवाह है, अतः इसको द्रव्य कहते हैं।

 दक्षिण भारत भी व्यापार प्रधान होने के कारण द्रविड़ है।

उत्तर भारत समतल होने के कारण कृषि प्रधान है, यहाँ ऋत (समतल भूमि, आचार) रहने के कारण आर्य क्षेत्र है।

व्यापार में यात्रा और लाभ की चेष्टा होने के कारण कई नियमों का पालन नहीं होता जो कृषि क्षेत्र में सम्भव है।

 द्रव्य यज्ञ में द्रव्य (सम्पत्ति, पदार्थ, मुद्रा) का उत्पादन होता है।

 हर प्रकार के यज्ञ में उत्पादन का कुछ भाग भविष्य के लिये बचा कर रखते हैं जिससे यज्ञ सदा चलता रहे और हमारा पालन हो।

कृषि में कुछ अन्न बीज के लिये बचा कर रखते हैं जिससे अगले वर्ष भी खेती हो सके।

 व्यापार में भी उतना ही खर्च करते हैं जिससे मूलधन बचा रहे।

इसे ही कहते हैं कि यज्ञ से बचा अन्न ही खाना चाहिये।

उसे अमृत-भुजः कहा गया है, क्योंकि ऐसा करने वाला सदा कर्म और भोग करता रहेगा।


(८) तपो-यज्ञ-

तप का अर्थ श्रम है।

 इससे ताप (गर्मी) होती है अतह् यह तप है।

दृश्य जगत् को भी तपो-लोक कहा गया क्योंकि इसके एक भाग का तेज अन्य भागों तक पहुँच सकता है।

 सिद्धान्ततः तपो लोक से बाहर से कोई प्रकाश हम तक नहीं पहुँच सकता। देश में उर्जा के साधनों का संरक्षण और उपयोग ही तपो यज्ञ है-

बिजली उत्पादन, कोयला, पेट्रोल आदि का भन्डार सुरक्षित रखना।

 इसी तप से असुरों ने देवताओं को कई बार पराजित किया था।

 व्यक्तिगत रूप से दैनिक व्यायाम, भोजन और व्यवहार में संयम और कुछ कष्ट सहन क्षमता रखना तपो यज्ञ है।

ऐसा नहीं है कि केवल ऋषि ही तप करते थे।

 असुरों ने भी बहुत कठोर तप किया। उनकी तुलना में देवता विलासी होने के कारण हार गये।

(९) योग यज्ञ-

योग का अर्थ है जोड़ना।

 शरीर में श्वास और क्रिया को जोड़ना योग है।

 इसके ८ स्तरों के बाद अन्ततः आत्मा और परमात्मा का योग होता है-

(१) यम, (२) नियम, (३) आसन, (४) प्राणायाम, (५) प्रत्याहार, (६)  धारणा, (७) ध्यान, (८) समाधि।


(१०) स्वाध्याय यज्ञ-

नियमित अध्ययन, चिन्तन और ध्यान द्वारा अपनी मानसिक शक्ति का विकास और ज्ञान पाना स्वाध्याय यज्ञ है।


(११) ज्ञान यज्ञ-

समाज में शिक्षा व्यवस्था, ज्ञान परम्परा को चलाना और विकास ज्ञान यज्ञ है।

 यह गुरु-शिष्य परम्परा  से आगे बढ़ता है।

 स्वाध्याय व्यक्ति के लिये है, यह समाज के लिये।

(१२) प्राणायाम यज्ञ-

श्वास नियन्त्रण के रूप में यह योग यज्ञ का चतुर्थ अंग है।

 यहाँ इसका अर्थ है कि कम से कम साधन द्वारा शरीर को शक्तिशाली और उपयोगी बनाया जाय।

 शरीर में शक्ति के लिये भोजन लेना और उसका पाचन जरूरी है।

 यह प्राण का अपान में हवन है। अपान वायु से पाचन होकर मल निष्कासन होता है।

 किन्तु शरीर में भोजन सञ्चित करने से ही कोई लाभ नहीं है।

 जैसे नियमित भोजन जरूरी है, नियमित रूप से कुछ शक्ति खर्च कर काम करना भी जरूरी है।

 यह अपान का प्राण में हवन है।

भौतिक स्तर पर शुद्ध भोजन लेकर उसे पचाना और दैनिक कार्य या व्यायाम करना ही प्राणायाम यज्ञ है।

 सूक्ष्म स्तरों पर श्वास और मन का नियन्त्रण भी होता है।


(१३) प्राण यज्ञ-

यह प्राण का अपान में तथा अपान का प्राण में हवन है तथा नियत आहार द्वारा प्राण का प्राण में हवन है-


अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे।

 प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायाम परायणः॥

अपरे नियताहाराः प्राणान् प्राणेषु जुह्वति।

 (गीता २/२९-३०)

शरीर में भोजन का ग्रहण प्राण का ग्रहण है, जिसका अपान में हवन होता है।

काम में उसका खर्च होना अपान का प्राण में हवन है।

अन्न के पाचन से आरम्भ कर ७ स्तरों पर प्राण का उत्थान प्राण-यज्ञ है।

 बृहदारण्यक उपनिषद् (१/५/१) के अनुसार हम ७ प्रकार का अन्न लेते हैं-

(१) मन या ज्ञान, (२) प्राण, (३) पृथिवी (ठोस पदार्थ), (४) जल, (५) तेज, (६) वायु (श्वास), (७) आकाश। वैशेषिक दर्शन में ९ द्रव्य हैं इनमें काल और आत्मा को भी गिना गया है।


छान्दोग्य उपनिषद् (६/५/१) में कहा गया है कि अन्न का ३ भाग में पाचन होता है-

ठोस पदार्थ मल रूप में निकल जाता है, मध्यम का उपयोग शरीर को पुष्ट करने में होता है तथा सूक्ष्म भाग मन हो जाता है-

अन्नमशितं त्रेधा विधीयते, तस्य यः स्थविष्टो धातुस्तत्पुरीषं भवति, यो मध्यस्तन्मांसं, योऽणिष्टस्तन्मनः।

(छान्दोग्य ६/५/१)।


९. ऋणों के अर्थ-

देव, ऋषि, पितर के व्यापक अर्थ के अनुसार इनमें कई बातें समान हैं।

 भूतों में मनुष्य भी आता है। अतः ऋण या उनसे मुक्ति के लिए यज्ञों के ३, ४, या ५ भेद कहे गये हैं।


ब्रह्माण्ड में विभिन्न स्तरों पर, पृथ्वी पर या शरीर के भीतर फैले हुए प्राण देव-असुर हैं।

 इनमें देव प्राण से निर्माण होता है।

असुर प्राण निष्क्रिय है या विनाश करता है।

 मनुष्यों में भी जो जाति या व्यक्ति स्वयं यज्ञ द्वाराअपना पालन करता है वह देव है।

जो दूसरों का लूट कर काम चलाता है वह असुर है।

 उस लूट में उनका धर्म यही है कि लूट का १/५ भाग राजा को दिया जाय (कुरान में माल-ए-गनीमत, या स्पेन-पुर्तगाल के बीच लूट क्षेत्रों के बँटवारे का पोप द्वारा नियम)।

ऋषि के कई अर्थ हैं-

(१) विश्व का सूक्ष्मतम पदार्थ जिससे क्रमशः पितर, देव-दानव, जगत् कण, कुण्डलिनी, जीव (परमाणु), कलिल, मनुष्य बने-
पहले लिखा जा चुका है।

(२) विश्व के १० आयामों में ७ वां-

पिण्डों या कणों का परस्पर आकर्षण, ऋषि या रस्सी जैसा,

(३) आकाश के तारा जिनका प्रकाश किरण या अदृश्य गुरुत्व द्वारा हमसे सम्बन्ध है।

(४) मन्त्रद्रष्टा ऋषि,

(५) ज्ञान प्रवर्तक ऋषि,

 (६) गोत्र प्रवर्तक ऋषि,

 (७) मनुष्यों में २१ पीढ़ी तक आनुवंशिक प्रभाव।

ऋषि ऋण के प्रसंग में हम ज्ञान प्रवर्तक अर्थ लेते हैं।

परम्परा से जो ज्ञान हमें मिला है, उसे भविष्य की सन्तानों के लिएये सुरक्षित रखना है।

 स्वयं का ज्ञान अर्जन स्वाध्याय है, समाज की परम्परा बढ़ाना ज्ञान यज्ञ है।

इसके लिये ब्रह्मचर्य, तप आदि आवश्यक हैं।


पितर के भी कई अर्थ हैं-

देव पितर, ऋषि पितर, ऋतु पितर, परमेष्ठी पितर (ब्रह्माण्ड), मनुष्य पितर।

 यहाँ मनुष्य पितर का अर्थ लिया जाता है।

 ये जीवित माता-पिता या पितामह भी हैं, मृत पूर्वज भी।

 माता-पिता या पितामह ने हमें जन्म देकर पालन किया है, अतः उनके अक्षम होने पर उनका पालन हमारा कर्तव्य है।


पितरों से सबसे स्थूल सम्बन्ध पिण्ड का है जो ७वीं पीढ़ी तक जाता है।

 इसमें तीसरी पीढ़ी तक पिण्डभाक् या अश्रुमुख पितर हैं।

इनमें अधिकांश से प्रत्यक्ष परिचय रहता है तथा उनके जाने का कष्ट दोनों को होता है-अतः ये अश्रुमुख हैं।

४ से ७वीं पीढ़ी तक नन्दीमुख (आनन्द या प्रसन्न मुख पितर) हैं जिनका श्राद्ध विवाह तथा यज्ञोपवीत में किया जाता है जिससे वे प्रसन्न हो कर मंगल करें।

इनमें पिण्ड तथा उदक् (जल) अंश भी है, अतः इनको लेपभाक् कहते हैं।

इसी को गीता (१/४२) में पिण्डोदक क्रिया कहा है।

८ से १४वीं पीढ़ी तक पिण्ड से सूक्ष्म उदक सम्बन्ध रहता है।

 १५-२१वीं पीषी तक ऋषि सम्बन्ध सूक्ष्मतम है।

मनुष्य जन्म पिता के वीर्य तथा माता के रज दोनों से होता है। यह वेद, आयुर्वेद, पुराण, उनके अनुसार रघुवंश (२/७५) आदि में भी है।

 पर सप्त-पुरुष तक के ऋण की गणना में केवल पिता की गणना की गयी है।

मनुष्य का गुण ७ पीढ़ी तक चलता है। इनके बिन्दुओं को सह कहा है, इनका सम्बन्ध सूत्र तन्तु तथा इनका रूपान्तर या विवर्त्त सूनु (सन्तान) है।

 कुल ८४ बिन्दु कहे गये हैं जिनमें २८ गर्भ काल में १० बार चन्द्र की २८ नक्षत्रों में गति के अनुसार हैं, अर्थात् उस समय की खगोलीय स्थिति का प्रभाव।

 ५६ मनुष्य के हैं-

जिनमें कुछ उसके अपने पूर्व जन्म के संचित कर्म या संस्कार हैं, बाकी माता- पिता से मिले हैं।

 आधुनिक सिद्धान्तों के अनुसार माता-पिता से ४६ क्रोमोजोम मिलते हैं।

 बाकी १० पूर्व जन्म के संस्कारों के कहे जा सकते हैं।

४६ या ५६ सह-बिन्दु ७ बार तक विभाजित हो सकते हैं, अतः पिण्ड (ठोस, पूर्ण वस्तु) प्रभाव ७वीं पीढ़ी तक रहेगा।


५६ के विभाजन-

२८, १४, ७, ४, २, १ (मूल को मिला कर ७ स्तर)

४६ के विभाजन-२३, १२, ६, ३, २, १।

कुछ वैदिक सन्दर्भ-

७ पुरुष तक-

सप्त क्षरन्ति शिशवे मरुत्वते पित्रे पुत्रासो अप्यवीवतन्नृतम्।

उभे इदस्योभयस्य राजत उभे यतेते उभयस्य पुष्यतः॥ (ऋक्, १०/१३/५)

(ऋक्, १०/५६)-

महिम्न एषां पितरश्च नेशिरे देवा देवेष्वदधुरपि क्रतुम्।

सम विव्यचुरुत यान्यत्विषुरैषां तनूषु नि विविशुः पुनः॥४॥

सहोभिर्विश्वं परि चक्रमू रजः पूर्वा धामान्यमिता विमानाः।

तनूषु विश्वा भुवना नि येमिरे प्रासारयन्त पुरुष प्रजा अनु॥५॥


द्विधा सूनवो ऽसुरं स्वर्विदमास्थापयन्त तृतीयेन कर्म्मणा।

स्वां प्रजां पितरः पित्र्यं सह आवरेष्वदधुस्तन्तुमाततम्॥६॥

नावा न क्षोदः प्रदिशः पृथिव्याः स्वस्तिभिरिति दुर्गाणि विश्वा।

 स्वां प्रजां बृहदुक्थो महित्वावरेष्वदधादा परेषु॥७॥

सहोभिः (सह) शुक्र की २८ कला का पितृभाग।


रजः -पुत्र पौत्र आदि।

 पूर्वाः- आहुति के पहले का।

धामानि -पितृ पिण्ड।

 तनूषु-पितर।

 भुवना-सूनवः (सूनु = सन्तान)

पुरुधा = बहुत।

 तन्तु = सूत्र, सम्बन्ध का माध्यम।


७+७ = १४ पुरुष तक-

यह आकाश के १४ भूतसर्गों जैसा है।

 १४ माहेश्वर सूत्रों से विश्व तथा वाक्-

दोनों की सृष्टि हुई है।


चतुर्दशान्ये महिमानो अस्य तं धीरा वाचा प्र णयन्ति सप्त।

आप्नानं तीर्थं क इह प्र वोचद् येन पथा प्रपिबन्ते सुतस्य॥ (ऋक्, १०/११४/७)


२१ पुरुष तक अङ्गिरा या ऋषि प्रभाव-एकविंशौ ते अग्न ऊरू (काठक संहिता, ३९/२, आपस्तम्ब श्रौत सूत्र, १६/३३/५).,


एकविंशो ब्रह्म सम्मितः (गोपथ ब्राह्मण पूर्व, ५/२५),

एकविंशो वै पुरुषः। (तैत्तिरीय ब्राह्मण, ३/३/७/१),


यदेकविंशो य देवास्य (यजमानस्य) पदोरष्ठीवतोरपूतं तत्तेनापयन्ति (अथवा अपहन्ति?)।

(ताण्ड्य महाब्राह्मण, १७/५/६)

विरूपास इदृषयस्त इद्गम्भीर वेपसः।

ते आङ्गिरसः सूनवस्ते अग्नेः परिजज्ञिरे॥ (ऋक्, १०/६२/५)

भारती भाषासेतु प्रकल्प क्या है

भारती-भाषासेतु

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नमस्कार मित्रों,

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हम इसे अपने पोर्टलपर स्थानापन्न करेंगे। और चल पडेगी हमारे प्रकल्पकी नैया।

यह प्रकल्प क्या है और क्यों है

सारी भारतीय भाषाएँ कई दृष्टियोंसे एकात्म हैं। उनकी वर्णमाला, व्यंजनाक्षरोंमें स्वर जोडनेकी प्रक्रिया, वाक्यरचनाका व्याकरण, वाक्यमें शब्दोंकी स्थितिमें एकरूपता, शब्दोंकी समानता, शब्दोंके तद्जन्य रूप बनाने के नियम, आदि कई बातें समानता संजोये हुए हैं। सबसे महत्व की बात है कि शब्दोंसे उत्पन्न होनेवाले भाव नितांत भारतीय होने के कारण, सभी भाषाओंमें एकसा प्रभाव और एकसी अनुभूति उत्पन्न करते हैं। इसीका उदाहरण है कि एक जयहिंद का नारा पूरे भारतको जागृत करनेके लिये समर्थ था।

भारती भाषासेतुके माध्यमसे हमारा प्रयास है कि यह एकात्मता अधिक सुदृढ हो और ज्ञानप्रसारके लिये अधिक उपयोगी हो। हमारा पहला प्रयास यह है कि हम एक भाषाकी ग्रंथसंपदा दूसरी भाषामें वेगपूर्वक अनुवादित कर सकें, और इस कामके लिये ऐसे संगणक प्रणालीका विकास करे जिसमें किसी भारतीय भाषाको ही माध्यमभाषा बनाया जाये।

कई वर्ष पूर् सीडॅकने अंगरेजीको माध्यमभाषा बनाकर कुछ असफल प्रयास करके फिर भारतीय भाषाई अनुवादका प्रोजेक्ट बंद कर दिया। दूसरा प्रयास गूगलकी ओरसे हो रहा है और वह भी उतना सार्थक नही है जितना वे चाहते थे। गूगल भी अंगरेजीको ही माध्यमभाषाके रूपमें प्रयुक्त करता है और मेरे विचारमें यही सबसे बडी कारण है उनकी धीमी व असंतोषजनक परिस्थितिका।

इस संबंधमें एक बार मेरी गूगलके एक सीनियर अधिकारीसे चर्चा हुई। मैंने बडे उत्साहसे बताया आरंभ किया कि भारतीय भाषाओंकी वाक्यरचनाका कैसी होती है ओर वही हर भाषामें होती है। उदाहरण मैं पाठशालाको जाती हूँ का मराठी अनुवाद मी पाठशाळेला जाते या बंगाली अनुवाद आमी पाठशालाते जाच्ची ।

तीनोंमें कर्ता, कर्म और अन्तमें क्रियापद यही क्रम है। अतः शब्दशः अनुवाद करनेसे काम हो जाता है। लेकिन अंगरेजी अनुवाद आई गो टू स्कूल करनेमें दो भिन्नताएँ हैं। यहाँ टू स्कूल में कर्मपद स्कूल से पहले एक शब्द लगा है टू जो अंगरेजीमें प्रिपोझिशन कहलाता है। प्रिपोझिशन अर्थात कर्मपदसे पहले लगनेवाला शब्द। भारतीय भाषाओंमें यह पहले नही वरन बादमें लगते हैं। इन्हें हम प्रत्यय कहते हैं और ये कर्मपदके शब्दसे जुडकर रहते हैं जैसे पाठशालाको (हिंदी) पाठशाळेला (मराठी) पाठशालाते(बंगाली) या पाठशालाम् (संस्कृत)। अर्थात भारतीय भाषाओंमें प्रत्ययोंका अस्तित्व कर्मपदके ( या कर्तापदके, या क्रियापदके) अस्तित्वसे भिन्न नही होता। दूसरी भिन्नता है वाक्यमें शब्दक्रम की। अंगरेजी क्रम कर्ता, क्रिया, प्रिपोझिशन और अन्ततः कर्म इस प्रकार है। इसलिये यदि मैंने मराठीसे हिंदी अनुवाद हेतु एक संगणकप्रणाली बनानी चाही तो उसे मराठी-अंगरेजी-हिंदी की अपेक्षा मराठी-संस्कृत-हिंदी प्रणाली बनाना कई गुना अधिक सरल है।

इसपर गूगल महाशय मंद मंद मुस्काये। एक आँख दबाकर मुझसे पूछा - इसमें गूगलका क्या फायदा? मैं भौंचक। मैंने कहा आप बडे वेगपूर्वक भाषाई अनुवादका टूल (प्रणाली) बाजारमे उत्तर पायेंगे और पैसे कमायेंगे। उन्होंने सिर हिलाया। नही, ऐसा करनेपर भी हम भारतके मार्केटसे उतना पैसा नही कमा पायेंगे जितना आप सोचती हैं। भारत इस मामलेमें एक पूअर मार्केट है। मैं और भी हैरान हुई। मैंने पूछा - तो अभी आप जो अंगरेजीको माध्यमभाषा बनाकर अनुवाद कर रहे हैं अर्थात मराठी-अंगरेजी-हिंदी इस कारण आपका वेग भी घट रहा है और अनुवाद भी संतोषजनक नही है, उसमें तो आपको उतने भी पैसे नही मिलनेवाले। फिर आप यह काम क्यों कर रहे हैं ? वह और भी गूढ मुस्काये। फिर कहा अंग्रेजीको इस लूपमें रखकर हम अपना अंगरेजीका ज्ञानभांडार बढाते हैं। मराठीमें जो उपलब्ध है, वह भी हमें अनायास मिलेगा और कन्नड, तमिल, बंगाली इत्यादिमें जो है, वह भी। साथ ही एक मराठी अभिव्यक्ति कैसी होती है। उसके कण्ट्रास्टमें बंगाली अभिव्यक्ति कैसी होती है, तमिल कैसी होती है इत्यादी बातें हम जान पायेंगे। उन सबके प्रांतीय, अभिनिवेशोंका डेटा बेस हमारे पास जमा होता चलता है। ये दो फायदे हैं जिनके लिये गूगल इस अनुवाद प्रकल्पको चलाता है। लेकिन इसमें अंगरेजीका माध्यम भाषा बना रहना ही हमारी अहमियत या हमारी प्राथमिकता है।

मुझे फिर एक बार भारतियोंकी हतबलता का एहसास हुआ। गूगलके ५० से ६० प्रतिशत कर्मचारी भारतीय हैं। उन्हींके श्रम और बुद्धिमत्ताका उपयोग करते हुए गूगल हमारा ज्ञान भांडार अपने पास संग्रहित करेगा समय आनेपर हमें बेचेगा और हममें इतनी दूरदृष्टि भी नही अथवा इतना हौसला भी नही कि इस कामको अपने तरीकेसे अपने देशकी प्रतिभाओंको आवाहन कर संपन्न करा सकें। और अपने ज्ञानखजानेको इस प्रकार सरलतापूर्वक किसी अन्यको समर्पित होनेसे रोक सकें।

जो भी हो, अभी तो यही प्राथमिक उद्देश्य है कि हम बिचौली या माध्यमभाषाके रूपमें अंगरेजीका प्रयोग न कर अपनी ही किसी भाषाको माध्यम-भाषा बनाकर उसके आधारपर संगणक अनुवाद प्रणाली बनायें। इसके लिये हमने संस्कृतको माध्यम भाषाके रूपमें चुना हैं।

संस्कृत भाषाको क्यों चुना ? क्योंकि सभी देशी भाषाएँ संस्कृतोद्भव होनेके कारण उनकी शब्दावलीको संस्कृतमाध्यमसे समझाना सरल है। एक कठिनाई है कि संस्कृतमें शब्दोंका रूप लिंग, वचन, पुरूषके अनुसार बदलता है जब कि क्रियापदोंका रूप काल, वचन, पुरूषके अनुरूप बदलता है परन्तु लिंगानुरूप नही। कई भाषाओंमें क्रियापदोंका रूप भी लिंगानुरूप बदलता है, जिसके लिये संगणक प्रणालीमें कुछ अधिक काम करना पडेगा। फिर भी संस्कृतकी सबसे बडी सुविधा यह है कि इसे पूरे देशमें पढा-समझा जाता है अतः अधिक लोग इस कार्यमें जुड सकते हैं।

आपको सहयोगमें क्या करना है? आरंभमे एकबार हमारे साथ लॉग इन होना है। और हमारा वाक्य-भंडार बढाना है।

इस भंडारणके माध्यमसे हम संगणकको अनुवादका शास्त्र और कला दोनों सिखा पायेंगे ऐसी अभीकी सोच है।

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